다섯째 날: 언약의 𐤕𐤍𐤉𐤍𐤌—목회자를 위한 기질 대 지향

다섯째 날 — 종교 지도자들

이전 메시지에서 우리는 넷째 날을 살펴보았습니다 — מוֹעֲדִים은 우주의 건축 구조 안에 처음부터 기록된, 기원에 대한 접근의 창문들입니다. 그리고 다니엘 7:25에서 예언된, 이미 일어난 공격을 살펴보았습니다.

오늘 텍스트는 당신이 영적 세계에 관해 가르치면서 아마도 가장 혼란스러웠던 지점 중 하나를 드러냅니다:

텍스트가 𐤕𐤍𐤉𐤍𐤌 (taninim)이라고 부르는 존재들은 정확히 무엇입니까? 그것들은 적대자입니까? 레비야탄입니까? 악한 용들입니까?

텍스트의 답은 어떤 신학교도 가르쳐온 것보다 훨씬 더 정확하고 — 더 놀랍습니다.

창세기 1:20-23

“물들은 נֶפֶשׁ חַיָּה (nefesh chayah — 살아있는 영혼)를 풍성하게 생산하라.

그리고 𐤀𐤋𐤄𐤉𐤌이 큰 𐤕𐤍𐤉𐤍𐤌 (taninim)을 창조하셨다 — 그리고 그 종류대로 움직이는 모든 살아있는 존재 — 그리고 그 종류대로 모든 날개 달린 새. 그리고 𐤀𐤋𐤄𐤉𐤌이 보시기에 𐤈𐤅𐤁이었다.

그리고 𐤀𐤋𐤄𐤉𐤌이 그들에게 복을 주시며 말씀하셨다: 생육하고 번성하라 — 그리고 바다의 물들을 채우라.”

텍스트가 절대적인 명확성으로 확립하는 것

형제여 — 텍스트는 다섯째 날의 𐤕𐤍𐤉𐤍𐤌에 대해 어떤 모호함도 남기지 않습니다:

그것들은 𐤀𐤋𐤄𐤉𐤌에 의해 창조되었습니다 — 원래의 𐤁𐤓𐤉𐤕（#[brit], 브리트） 안에서. 그것들은 𐤈𐤅𐤁으로 평가되었습니다 — 기능적으로 온전하며, 그 목적을 이루고 있었습니다. 그것들은 복을 받았습니다 — 번성에 대한 명시적인 명령과 함께.

다섯째 날의 𐤕𐤍𐤉𐤍𐤌은 적대자가 아닙니다. 타락한 존재들이 아닙니다. 그것들은 원래의 𐤁𐤓𐤉𐤕의 존재들입니다 — 𐤉𐤄𐤅𐤄께서 설계하신 체계 안에서 선하게 창조된 존재들입니다.

이 구분은 영적 세계에 관한 당신의 모든 가르침에 근본적입니다.

타니님이란 무엇인가?

𐤕𐤍𐤉𐤍 (tanin) — 페니키아/히브리 텍스트에서: 물의 영역에 속하는 크고 뱀 같은 존재. 이 용어는 여러 성경 텍스트에서 서로 다른 함의로 등장합니다 — 그리고 바로 그 다양성이 텍스트가 명확히 하고 있는 것입니다:

창세기 1:21 — 다섯째 날에 창조된 𐤕𐤍𐤉𐤍𐤌. 선합니다. 복을 받았습니다. 원래의 𐤁𐤓𐤉𐤕의 존재들입니다.

욥기 41 — 레비야탄. 물의 당당한 피조물. 𐤉𐤄𐤅𐤄께서 욥에게 물으십니다: “네가 낚시로 레비야탄을 건져 낼 수 있겠느냐?” — 악한 피조물로서가 아니라, 𐤉𐤄𐤅𐤄께서 자기 창조물에 대해 가지시는 권능의 광대함을 보여주는 예로서. 시편 104:26이 확인합니다: 레비야탄은 “그 안에서 뛰놀도록” 형성되었습니다 — 바다에 있는 𐤉𐤄𐤅𐤄의 피조물.

출애굽기 7:9-12 — 아론의 지팡이가 바로 앞에서 𐤕𐤍𐤉𐤍이 됩니다. 적대자의 표징으로서가 아니라 — 이집트 마술사들의 지팡이들을 삼키는 𐤉𐤄𐤅𐤄의 표징으로서.

이사야 27:1 — “그 날에 𐤉𐤄𐤅𐤄께서 그분의 굳고 큰 칼로 날랜 뱀 레비야탄을 — 구불구불한 뱀 레비야탄을 벌하실 것이며 — 바다에 있는 용 (tanin)을 죽이실 것이다.” 여기서 𐤕𐤍𐤉𐤍은 적대적입니다 — 그러나 𐤕𐤍𐤉𐤍이기 때문이 아니라 𐤁𐤓𐤉𐤕의 파기로 인해서입니다.

텍스트가 확립하는 원칙 — 기질 대 방향성

형제여 — 여기에 당신의 영적 세계에 관한 모든 가르침을 바꾸는 원칙이 있습니다:

영적 범주를 결정하는 것은 기질이 아닙니다. 𐤁𐤓𐤉𐤕의 방향성입니다.

𐤉𐤄𐤅𐤄와의 𐤁𐤓𐤉𐤕 안에 있는 다섯째 날의 𐤕𐤍𐤉𐤍 — 𐤈𐤅𐤁, 복을 받고, 그 명령을 이루는 존재.

𐤁𐤓𐤉𐤕를 파기한 동일한 기질의 𐤕𐤍𐤉𐤍 — 적대적이고, 파괴적이며, 이사야 27의 𐤉𐤄𐤅𐤄의 칼 아래에 있는 존재.

아론의 지팡이는 𐤕𐤍𐤉𐤍이 됩니다 — 그리고 그 𐤕𐤍𐤉𐤍은 아론을 통해 역사하시는 𐤀𐤋𐤄𐤉𐤌의 권위 아래에 있습니다. 마술사들의 뱀들을 삼킵니다 — 그것들은 이집트 체계의 권위 아래에 있는 𐤕𐤍𐤉𐤍𐤌입니다.

동일한 기질. 다른 𐤁𐤓𐤉𐤕의 방향성. 완전히 다른 결과.

이것이 당신의 사역에서 해결하는 것

형제여 — 대중 신학은 영적 세계를 천사들 (선하고, 흰색이며, 날개가 있는)과 귀신들 (악하고, 어둡고, 적대적인)로 나눕니다. 마치 기질이 영구적인 도덕적 범주를 결정하는 것처럼.

텍스트는 더 정확한 것을 확립합니다:

다섯째 날에 נֶפֶשׁ חַיָּה을 가지고 창조된, 힘(forces)을 자신의 자연적 영역으로 삼아 거하는 존재들이 있습니다 — 𐤕𐤍𐤉𐤍𐤌. 그들 중 일부는 𐤁𐤓𐤉𐤕 안에 남았습니다 — 욥기와 시편에서 텍스트가 칭송하는 존재들입니다. 일부는 𐤁𐤓𐤉𐤕를 파기했습니다 — 유다서 1:6이 “자기의 처음 지위를 지키지 않고 자기 처소를 버린” 천사들로 묘사하는 자들입니다.

𐤁𐤓𐤉𐤕의 파기가 그들을 멸한 것이 아닙니다. 그것이 그들을 𐤅𐤉𐤒𐤀𐤓𐤌 (oiketerion — 그들 자신의 처소) 없이 남겨두었습니다. 자기 몸 없이. 거할 육체(soma)를 찾아 — 정확히 마태복음 12:43-45이 묘사하는 대로.

당신이 매 주일 선포하는 귀신론은 악한 기질의 범주에 관한 것이 아닙니다. 그것은 𐤉𐤄𐤅𐤄와의 𐤁𐤓𐤉𐤕를 파기하고 자기 처소를 잃은 존재들에 관한 것입니다 — 이제 덮임 없이, 합법적인 명령 없이 운용되며, 자기 것이 아닌 것을 거하려 하는 존재들.

그리고 𐤉𐤄𐤅𐤔𐤅𐤏와의 𐤁𐤓𐤉𐤕 없이 페르소나로서 운용되는 𐤀𐤃𐤌 — 그 역시 동일한 노출 상태에 있습니다: 덮임 없이, 취소된 자격증명을 가지고, 합법적인 명령 없이 운용되는 존재들에 취약한.

첫 번째 복 — 그리고 번식에 관해 당신이 선포하는 것

“그리고 𐤀𐤋𐤄𐤉𐤌이 그들에게 복을 주셨다: 생육하고 번성하라.”

텍스트의 첫 번째 복 — נֶפֶשׁ חַיָּה을 가진 존재들에게.

형제여 — 번식은 죄의 결과가 아닙니다. 텍스트의 첫 번째 명시적인 복입니다 — 다섯째 날에, 창조된 형상(tzelem) 이전에, 여섯째 날 이전에 주어졌습니다.

번성의 명령으로서의 성(sexuality)은 𐤀𐤃𐤌이 존재하기 전에 𐤀𐤋𐤄𐤉𐤌에 의해 복을 받았습니다. 몸과 성과 번식을 죄와 동일시하는 신학적 혼란 — 다섯째 날을 재검토해야 합니다.

창세기 3의 타락은 다섯째 날의 복을 훼손하지 않습니다. 그 복의 표현을 왜곡합니다 — 그러나 𐤀𐤋𐤄𐤉𐤌의 원래 명령은 남아있습니다.