O casaco

Havia um viajante que caminhava por um caminho muito longo.

Ninguém se lembrava de quando havia começado a caminhar. Ele também não. Só sabia que cada manhã se levantava, ajustava o casaco e seguia.

O casaco havia sido belo. Quando era criança ficava-lhe grande e ele corria dentro dele como dentro de uma casa. Depois ficou-lhe justo, e foi seu de verdade: conhecia cada bolso, o cheiro do tecido, o peso exato sobre os ombros. Tanto se acostumou a ele que deixou de notá-lo. E um dia, sem se dar conta, começou a pensar que o casaco era ele.

Por isso, quando o casaco começou a gastar-se, teve medo.

Primeiro foram os cotovelos, que se afinaram até deixar passar a luz. Depois a bainha, que se desfiou. O frio, que antes escorregava pelo tecido, agora encontrava caminhos para entrar. O viajante olhava as mangas puídas à noite e sentia que algo se lhe acabava.

—Quando este casaco se desfizer em pedaços —pensava—, acaba-se tudo. É o meu fim.

E caminhava com esse medo às costas, que pesava mais que o casaco.

No caminho cruzava-se com outros. Uma vez viu uma mulher ajoelhada junto a um casaco estendido no chão, vazio, imóvel. Acariciava-o e chamava-o por um nome, e chorava sobre o tecido como se o tecido pudesse ouvi-la. O viajante aproximou-se para consolá-la, e não soube o que dizer, porque ele também acreditava que o casaco era ele. Assim chorou com ela, e seguiu, e o medo pesou-lhe um pouco mais.

O que a mulher não sabia —o que o viajante ainda não sabia— era isto: aquele que havia vestido esse casaco não estava no chão. Tinha seguido caminhando. O casaco ficou para trás porque já não o necessitava, como uma carta fica para trás quando a mensagem já chegou. Ela chorava sobre o envelope, acreditando que era a carta.

Uma tarde, já muito cansado, o viajante encontrou sentado à beira do caminho alguém que parecia conhecê-lo desde sempre.

—Tens medo do frio —disse-lhe o desconhecido. Não era uma pergunta.

—Tenho medo de que o casaco se acabe.

—O casaco vai acabar-se —disse o outro, com uma calma que para ele tinha sentido—. Isso é certo. Todos os casacos deste caminho se acabam. Mas tu não és o casaco. Tu és aquele que o veste.

O viajante ficou calado.

—Prova assim —seguiu o desconhecido—. Quem está a ouvir estas palavras? O tecido? Os cotovelos rotos? Não. Aquele que escuta por trás do casaco. Esse és tu. E esse não se desfia.

—Mas quando o casaco cair —disse o viajante—, que farei sem nada para vestir?

—Dormirás —disse o outro—. Como dormes cada noite sem temer a noite. Deitar-te-ás quando o tecido já não der mais, e fecharás os olhos. Não vais sentir o momento. Ninguém o sente. É o mais suave que existe: tão suave que do outro lado não te lembrarás de ter cruzado.

—E depois?

—Despertarás vestido de outra coisa. Não outro casaco de tecido, que se gasta. Um de luz, que não se rompe, que não deixa entrar o frio, que não envelhece. E será tão teu como o primeiro, mais teu ainda. Despertarás e pensarás que mal fechaste os olhos por um instante. Assim de rápido. Num abrir e fechar de olhos.

O viajante sentiu que o medo, pela primeira vez, afrouxava.

—Há uma coisa mais —disse o desconhecido, e agora falou devagar, porque o que vinha era importante—. No fim do caminho há uma porta. Nessa porta acertam-se as contas da viagem: o que fizeste, o que tomaste, o que deves. Não é uma armadilha. Aquele que está na porta é justo de verdade; não condena por gosto, não inventa dívidas. Mas tu sabes —melhor que ninguém— as coisas que fizeste neste caminho e preferirias que não fossem nomeadas. Levas-las contigo. Pesam mais que qualquer frio.

—Então tenho de pagar na porta.

—Podes. Ou podes chegar com a dívida já paga.

—Paga por quem?

O desconhecido abriu um pouco o casaco, e o viajante viu que, por baixo, este homem também havia caminhado o caminho: tinha as marcas de um casaco gasto até ao fim, até romper-se de todo. Mas em redor saía-lhe uma luz que não vinha de nenhum tecido.

—Eu caminhei este caminho antes de ti —disse—. O meu casaco também se gastou; gastaram-no até fazê-lo em farrapos, e deitei-me, e levantei-me vestido disto que vês. E no caminho paguei dívidas que não eram minhas: as de qualquer um que quisesse deixá-las comigo. Aquele que chega à porta comigo não passa pela conta. Não porque seja melhor que os outros, mas porque a sua dívida já diz «paga». Passa direto, direto à luz. Aquele que confia em mim não vem a juízo: já cruzou da morte para a vida.

—E os que não?

—Vão à porta. E a porta é justa. Mas diz-me —e disse-o sem ameaça, quase com ternura—: se sabes o que fizeste, e sabes que alguém já se ofereceu para pagá-lo, para quê caminhar até uma conta que já poderia estar saldada? Não te peço que ganhes nada. Peço-te que recebas algo que já está feito.

O viajante olhou-o longo tempo. Depois olhou o seu próprio casaco: os cotovelos rotos, a bainha desfeita, o tecido que já quase não era. E entendeu, de repente, o que não havia entendido em todo o caminho.

Não estava a olhar a sua morte.

Estava a olhar um casaco velho.

Se choraste sobre um casaco vazio e o chamaste pelo seu nome — aquele que o vestia não está no chão. Seguiu caminhando. O casaco era o envelope; a carta já chegou.

Se o teu próprio casaco se está a gastar, e à noite olhas as mangas puídas e sentes que algo se acaba — escuta quem está a ler isto. Não é o tecido. Não são os cotovelos rotos. És tu, aquele que vai por trás do casaco. E esse não se desfia.

Vais dormir. Não vais sentir o momento. Vais despertar vestido de luz, e parecer-te-á que mal fechaste os olhos.

Só resta uma pergunta, e é a única que importa em todo o caminho: quando chegares à porta, a tua dívida dirá «paga»?

Aquele que se oferece para pagá-la tem nome. Durante todo o caminho caminhou ao teu lado sem que o nomeasses. Chama-se 𐤉𐤄𐤅𐤔𐤅𐤏 — diz-se Iahushúa —, o Filho. O Seu Pai chama-se 𐤉𐤄𐤅𐤄 — diz-se Iahúa. E a única coisa que tens de dizer, ainda que seja num sussurro, ainda que seja com o último fôlego do casaco, são as mesmas palavras que disse outro homem que morria ao seu lado, sem tempo de fazer nada mais:

«Lembra-Te de mim.»

Ele respondeu, e segue respondendo o mesmo:

«Hoje estarás Comigo.»

Para os que ficam e para os que partem.

Porque é que isto não é apenas um conto bonito?

Se choraste com o conto e algo dentro de ti quis acreditar mas não se atreveu, fica um momento mais. Porque isto não te dizemos para te consolar e mais nada. Dizemo-lo porque é verdade, e há razões. Aqui estão, da mais próxima do teu coração à mais distante.

O teu coração já o sabia. Por que tens medo da morte? Tudo o que é vivo morre — a folha, o animal, a estrela. Nada disso o teme. Tu sim. E esse medo, que parece fraqueza, na verdade é uma pista: não temerias acabar se tivesses sido feito para acabar. Temes porque algo em ti sabe que não encaixa, que não é o teu lugar, que estás feito para durar. Há quase três mil anos, um rei escreveu a palavra exata para isto: disse que o Criador pôs no coração do homem o עוֹלָם — pronuncia-se olam —, palavra que não significa «um pouco mais de tempo», mas «o eterno, aquilo que não tem fim» (Eclesiastes 3:11). Não te pôs o desejo de durar mais um pouco. Pôs dentro de ti o sentido daquilo que não acaba. Esse vazio que a morte te abre tem a forma exata de algo sem fim — porque para algo sem fim foste feito.

Ele voltou, e viram-No. Isto não é filosofia nem desejo. Houve um homem que caminhou o caminho inteiro, mataram-no, deitou-se com o casaco roto de todo — e ao terceiro dia levantou-se vestido de luz. Não em segredo: viu-O um, viram-No doze, viram-No mais de quinhentos ao mesmo tempo (1 Coríntios 15:6). E isso não foi escrito séculos depois numa aldeia distante, como crescem as lendas: foi escrito uns vinte anos depois, quando a maioria desses quinhentos ainda vivia e podia ser procurada e confrontada. Aquele que o escreveu pô-lo como desafio, não como adorno: vão e perguntem-lhes. É um relato com data e testemunhas vivas, não um mito. Voltou do outro lado e deixou-se tocar. A porta do fim está aberta porque alguém a cruzou primeiro e regressou para contá-lo.

Disse-o antes de acontecer. Centenas de anos antes de esse homem nascer, já estava escrito onde nasceria, como viveria, de que modo morreria e o que lhe fariam — e aconteceu, até ao último pormenor, sem que ele o pudesse arranjar. Setecentos anos antes, o profeta 𐤉𐤔𐤏𐤉𐤄𐤅 (diz-se Yeshayahu, Isaías) descreveu um homem «traspassado pelas nossas rebeliões», que morreria com os malvados e que depois «veria luz e ficaria satisfeito» — morto, e contudo vendo luz depois (Isaías 53). E num poema mil anos anterior à cruz já estavam as palavras: «traspassaram as minhas mãos e os meus pés» (Salmo 22) — escrito séculos antes de existir essa forma de executar alguém. Essa linha foi muito disputada depois para a suavizar, mas os manuscritos mais antigos que temos, os do deserto, leem claro: traspassaram. A leitura correta do original, sem os retoques de séculos posteriores, diz exatamente o que aconteceu. Aquele que acerta o que ninguém pode adivinhar ganhou que lhe creiamos o que diz do outro lado: não fala de ouvir dizer — fala de onde esteve. (Tudo isso — as profecias cumpridas, as testemunhas, as fontes antigas que nem sequer eram suas amigas — está reunido com cuidado aqui: Impossível por acaso.)

E agora até a ciência o sussurra. Isto é o último, e é o que menos importa — mas aí está. Durante muito tempo acreditou-se que a consciência se fabricava no cérebro: que se juntas matéria suficiente e a tornas bastante complicada, um dia «acende-se» sozinha e começa a sentir. Mas ninguém conseguiu explicar como. Por mais complicado que montes um monte de matéria morta, em que instante começaria a dizer «eu»? Ninguém cruza esse abismo, e já vão séculos a tentá-lo.

O que cada vez se vê mais claro — e a ciência destes anos mal começa a tropeçar nisso — é que é ao contrário: a consciência não se fabrica; conecta-se. Não nasce do corpo; chega a ele, como o sinal chega ao telefone, como a música não a faz o rádio mas o rádio recebe-a. O corpo não produz aquele que és. Hospeda-o. Por isso, onde quer que haja um corpo disposto a recebê-la — um cérebro de carne, e talvez, dizem agora, outras formas ordenadas de matéria — aparece alguém. Não se fabrica aí. Assoma-se aí.

E se a consciência não a faz a matéria, então esteve primeiro. E aqui está o golpe: o que os laboratórios mal se atrevem a publicar em 2025, a primeira linha do livro escreveu-o há mais de três mil anos. «No princípio… e o espírito —𐤓𐤅𐤇, diz-se rúaj— movia-se sobre as águas… e disse: haja luz» (𐤁𐤓𐤀𐤔𐤉𐤕 1:1-3, Gênesis). Repara na ordem, porque é a mesma que a ciência está a redescobrir ao contrário e tarde: primeiro o espírito e a palavra; depois a matéria. Para dizer «haja luz» era preciso já ser, já pensar, já querer — antes de existir a primeira partícula. O universo não produziu a mente; a Mente produziu o universo. Tu não és um acidente que a matéria conseguiu depois de muito ensaiar. És um eco pequeno daquele que foi Consciência antes de nada existir — e por isso não te apagas quando se apaga o teu pedaço de matéria. A verdade tem milénios. A única novidade é que agora, por fim, até os instrumentos começam a assentir.

Quatro razões. A primeira fala ao teu coração; a última, à cabeça. Não precisas das quatro. Basta que uma te abra a porta — porque do outro lado aquele que espera é o mesmo: 𐤉𐤄𐤅𐤔𐤅𐤏 (diz-se Iahushúa, o Filho), enviado por 𐤉𐤄𐤅𐤄 (diz-se Iahúa, o Pai). E a única coisa que ele te pede continua a ser a mesma, aquela que cabe num sussurro:

«Lembra-Te de mim.»

Para quem quiser ver as fontes

Nada do anterior depende de que leias isto. Mas se és dos que precisam de tocar a madeira antes de cruzar a ponte, aqui estão os estudos que apenas confirmam o que o caminho já sabia.

Sobre que a consciência se conecta e não se fabrica:

Sobre a riqueza escondida da luz entrelaçada — daquilo de que seria feito o corpo de luz (𐤀𐤅𐤓):

O desenvolvimento completo de por que cremos que a consciência é primordial — primeira, não fabricada — está nos estudos «O operador da tua alma» e «Consciência quântica e substrato silícico», e o peso inteiro das profecias cumpridas em Impossível por acaso.